Жизнь долгая, если вы знаете, как её использовать. Крылатые выражения об умеренности


Умеренность далека от аскетизма и самоограничения. Я бы назвал ее взвешенным, разумным отношением к различным аспектам жизни. Умеренность – добродетель, которая выражается в самообладании, в умении человека быть хозяином своих чувств, желаний, влечений, что является необходимым условием достижения высокой степени духовного развития и целей, которые ставит перед собой человек, развивающий свое духовное существо. Я бы назвал ее одной из основных добродетелей наряду с мудростью, добротой, силой духа, милосердием, справедливостью.Умеренность предполагает самопознание, которое является неотъемлемой частью нравственного и духовного совершенствования любого человека. Умеренность проявляется, когда правильное, гармоничное понимание блага управляет вашими помыслами и поведением.Умеренность – это способность находить «золотую середину» между крайностями, умение соблюдать меру в работе и развлечении, во сне и бодрствовании, в еде и питье, в радости и грусти, в любви к себе и к другим.

...
Умеренность – это разумная согласованность желаний и возможностей души и тела. Умеренность – это особый талант в любых ситуациях сохранять равновесие.

У умеренного отношения к жизни есть масса преимуществ:
Умеренность дает здоровье – за счет отказа от привычки к чревоугодию и злоупотреблению алкоголем.
Умеренность дает стабильность – за счет умения не впадать в крайности, «раскачивающие» любую ситуацию до уровня, когда удержать себя в разумных рамках и сохранить эмоциональное равновесие становится очень трудно.
Умеренность дает возможность трезво рассчитывать свои силы и взвешенно принимать решения.
Умеренность обеспечивает спокойствие – прежде всего внутреннее, которое, как вам уже известно, залог успеха в любой ситуации.
Умеренность обеспечивает материальное благополучие, уберегая от излишних трат или погони за деньгами. Умеренность не дает человеку превращаться в раба денег.
Умеренность обеспечивает душевное равновесие за счет отказа от излишних эмоциональных проявлений.
Умеренность обеспечивает независимость – от всего, над чем человек пока еще не властен.
А теперь давайте посмотрим, как умеренность проявляется в разных аспектах повседневной жизни.
Быт. Человек, знающий меру в еде и питье, проявляет умеренность.
Труд. Человек, добросовестно выполняющий свои обязанности, но не стремящийся работать «сверхурочно» и без отпуска, проявляет разумную умеренность.
Здоровье. Человек, занимающийся своим здоровьем без фанатизма (например, не ныряя без предварительной подготовки в прорубь, не изводя себя многочасовыми тренировками и не изнуряя свое тело диетами), демонстрирует умеренность.
Воспитание детей. Родители, воспитывающие детей в разумной строгости и собственным положительным примером, проявляют умеренность.
Спорт. Человек, занимающийся спортом для поддержания физической формы, но не стремящийся к рекордам, демонстрирует умеренность.
Физические нагрузки. Приучившись выполнять посильные физические нагрузки, вы не только тренируете тело, но и развиваете в себе умеренность.
Дискуссии. Отстаивая и защищая собственные взгляды, но при этом не унижая собеседника и не выходя из себя в стремлении отстоять свою правоту, вы воспитываете в себе умеренность.
Политические взгляды. Даже в политике существует понятие умеренности, которая исключает любой радикализм во взглядах и действиях.
Религиозные обряды. Исполняя религиозные обряды, но при этом не изнуряя себя голодом и не доходя до самоистязаний, верующие люди проявляют и воспитывают в себе умеренность.
Духовное развитие. Умение соблюдать «золотую середину» между потребностями духа и потребностями тела, стремлениями материального мира и обретением духовных добродетелей говорит о том, что вы знаете, что такое умеренность.
Итак, умеренность – по сути, сознательный отказ от крайностей. Например, длительный голод или чрезмерное чревоугодие – крайности, здоровое питание – умеренность. То же самое справедливо для множества понятий – сексуальные отношения, отношения с коллегами и близкими, накопление материальных благ, любовные отношения.
Но многие, особенно фанатично религиозные люди, предпочитают умеренности полный отказ от благ. Так что же лучше: умеренность или отказ? Умеренность или свобода? Да, безусловно, для некоторых вещей полный отказ лучше, чем умеренность. С другой стороны, отказ – это чрезвычайная мера, а умеренность как раз предполагает уход от крайностей, экстремального отношения. И позволяет не только жить в полную силу, проявляя себя в полной мере, но и избегать при этом перегибов в ту или иную сторону.
Я уже говорил вам, дорогие мои, что достижение гармонии всячески приветствуется и является ключом к эффективной и счастливой жизни. К примеру, ваша работа – это важно, но уделять ей все доступное время – плохо, если это ущемляет сон, отдых, отношения в семье.

...
Проявление умеренности в отношении того, сколько вы тратите времени на определенную активность, – вот пример проявления умеренности ради достижения гармонии в жизни.

И напоследок хотелось бы упомянуть об умеренности в сравнении с еще одним чрезвычайно полезным качеством. Я говорю сейчас об умеренности и сдержанности. Вам не раз приходилось слышать совет сдерживать свои неразумные порывы. Как будто это тройка бойких коней, которые рвут и мечут, всячески пытаясь вырваться наружу. Но можно ли сдержать эту необузданную силу? Да, разумеется, можно подавить порыв усилием воли. Но что проще: бороться с необузданной силой или сделать ее своим союзником? От того, как вы относитесь к своим бессознательным порывам, зависит успех вашего внутреннего, духовного развития. А что если никаких необузданных коней нет? И это все – просто эмоции? Да, это ваши эмоции, но вы не являетесь ими. Растворите эмоции, которые не приносят вам и окружающим пользы, в сознательном отношении к себе в любых проявлениях.
Подумайте еще вот о чем – если сегодня вы сможете улучшить себя хотя бы на 1 %, то наверняка сможете сделать это и завтра. А что будет через месяц? Через год? Два? И так далее?
Поэтому я искренне желаю всем вам, чтобы чувство умеренности, равно как и другие положительные черты характера, развивалось у вас ежедневно хотя бы на 1 %. И тогда сохранять внутреннее равновесие, душевную гармонию с каждым днем будет все проще и проще. А ваша мудрость и прозорливость будут преумножаться с каждым днем!

Страница 25 из 37

СВЯТОЙ ПРАВЕДНЫЙ ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ

(1829-1908)

Д уховными чадами святого праведного Иоанна были и архиереи, и министры, и самые простые люди. В Кронштадт, где служил батюшка, приезжали тысячи людей со всех концов Российской империи. Один из современников пишет: «Когда отец Иоанн обращался к народу перед исповедью, его слова прожигали сердце. Он не был оратором, но его речь обладала могучей силой, потому что каждое его поучение было и что иное, как откровение его пламенного сердца и его верований».

Записи, сделанные святым праведным Иоанном после богослужения, составили книгу «Моя жизнь во Христе», из которой еще при жизни батюшки были выбраны эти поучения.

Как достичь святости


Ч тобы провести день весь совершенно свято, мирно и безгрешно, - для этого единственное средство – самая искренняя, горячая молитва утром по восстании от сна. Она введет в сердце Христа со Отцем и Духом Святым и таким образом даст силу и крепость душе против приражений зла; только хранить сердце свое надобно.

Все делай напротив того, что враг внушает: он внушает ненавидеть обидящих нас, - ты люби их; ругающих благословляй и взимающих твое не истязуй и с охотой сам отдавай; когда хочешь смеяться – плачь; когда находит уныние – старайся развеселиться; когда зависть – радуйся чужому благополучию; когда борет противоречие, непокорность – немедленно покорись, согласись; когда блудные помыслы – поревнуй о чистоте сердца, представь высокое достоинство христианина, обоженного во Христе Иисусе, что члены наши – члены Христовы; когда гордость – смирись; когда злоба – будь особенно добр; когда раздражительность – сохрани спокойствие; когда скупость – будь щедр; когда рассеянность – немедленно запри чувства от всего внешнего и размышляй о едином на потребу; когда сомнение, маловерие, неверие - призови на помощь особенно сильную веру, припомни примеры веры или верующих Ветхого и Нового Завета и чудеса, совершенные верою, и прочее. Делай так и не поддавайся врагу, мечтателю: ибо все страсти, пристрастия, прихоти – его мечта.

Во всем и на всякое время угождай Богу и думай о спасении души своей от грехов и диавола и усвоении ее Богу.

Встал с постели, перекрестись и скажи: во имя отца и Сына и Святаго Духа, и еще: Господи, сподоби в день сей без греха сохранитися нам и научи мя творити волю Твою [«Слава в вышних Богу» из «Великого славословия» на утрене];

Моешься дома или в бане, говори: окропиши мя иссопом, Господи, и очищуся: омыеши мя, и паче снега убелюся (Пс. 50: 9);

надеваешь белье, думай о чистоте сердца и проси у Господа чистого сердца: сердце чисто созижди во мне, Боже;

обнову сшил и надеваешь ее, думай об обновлении духа и говори: дух прав, Господи, обнови во утробе моей (Пс. 50: 12);

отлагаешь ветхую одежду с пренебрежением ее, думай об отложении с большим пренебрежением ветхого человека, греховного, страстного, плотского;

вкушаешь хлеб, сладости, думай об истинном хлебе, дающем вечную жизнь душам, - о Теле и Крови Христовой и алкай этого хлеба, то есть желай чаще его причащаться;

пьешь воду, или чай, или мед, сладости, или другое питье, думай об истинном питье, утоляющем души, палимые страстями, - о пречистой и животворящей Крови Спасителя;

отдыхаешь днем, думай о вечном покое, уготованном подвизающимся здесь в борьбе с грехом, с духами злобы поднебесными, с неправдами человеческими или невежеством и грубостью человеческою;

спать ли ложишься ночью, думай о сне смертном, который рано или поздно непременно придет для всех нас, и о той темной, вечной, ужасной ночи, в которую будут повержены все грешники нераскаянные; встречаешь день, думай о невечернем, вечном, пресветлом – паче нынешнего солнечного дня – дне Царствия небесного, в который будут радоваться все угодившие Богу или покаявшиеся Богу в этом временно животе;

идешь ли куда, думай о правости духовного хождения пред лицом Божиим и говори: стопы моя направи по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие (Пс. 118: 133);

делаешь ли что, старайся это делать с мыслию о Боге Творце, все соделавшем безконечною премудростью, благостью Своею, всемогуществом Своим и тебя создавший по образу и подобию Своему;

деньги ли, сокровище ли какое получаешь или имеешь, думай, что Сокровище наше неисточимое, от коего все сокровища души и тела, Источник приснотекущий всякого блага – есть Бог, вседушевно Его благодари и не заключай своих сокровищ у себя, да не заключишь входа в свое сердце безценному и живому Сокровищу – Богу, но уделяй из своего состояния требующим, нуждающимся, нищим братиям своим, которые для того оставлены в этой жизни, чтобы ты мог доказать на них свою любовь, благодарность к Богу и удостоиться за то награды от Бога в вечности;

видишь ли белый серебряный блеск, то есть серебро, не прельщайся им, но помышляй, что должна быть бела и блистать добродетелями Христовыми душа твоя;

видишь ли златой блеск, или злато, не прельщайся им, но помни, что душа твоя должна быть как злато огнем очищенное, и что тебя самого Господь хочет просветить, как солнце, в вечном, светлом Царствии Отца Своего, что ты узришь незаходимое Солнце правды – Бога в трех Ипостасях, Пресвятую Владычицу Богородицу и все небесные силы и святых человеков, неизреченным светом исполненных и сияющих светолитием.

Да будет воля Твоя.

Например: когда ты хочешь быть и всеусильно стараешься быть безболезненным и здоровым, а между тем остаешься все болен, говори: да будет воля Твоя;

Когда предпринимаешь что, а предприятие не удается, говори: да будет воля Твоя;

Когда делаешь добро другим, а тебя платят злом, говори: да будет воля Твоя;

Или когда, например, ты хочешь спасть, а у тебя безсонница, говори: да будет воля Твоя;

Вообще не раздражайся, когда что-либо делается не по твоей воле, и научись во всем покоряться воле Отца небесного.

Ты хотел бы, чтобы не было с тобою искушений, а между тем тебя враг ежедневно томит ими, разжигает тебя, утесняет всячески, - не раздражайся, но говори: да будет воля Твоя.

И душевные и телесные силы человека совершенствуются, умножаются и укрепляются упражнением их. Упражняй руку часто в письме, в шитье, в вязании – набьешь, как говорят, руку: хорошо будешь писать, шить, вязать; упражняйся чаще в сочинении – будешь сочинять легко и хорошо; упражняйся в делании добрых дел или в побеждении страстей и искушений – и дела добродетели будешь со временем делать легко и сладостно, будешь побеждать страсти удобно при помощи вседействующей благодати Божией.

Но не стань писать, шить, вязать или пиши, шей, вяжи редко – будешь дурно писать, шить и вязать; не сочиняй ничего или сочиняй ничего или сочиняй очень редко, живи в одних материальных заботах жизни – и, пожалуй, несколько слов связать будет трудно, особенно о чем-либо духовном: заданное сочинение будет египетскою работою; не стань молиться или молиться редко – тебе и противна и тяжела будет молитва, как пятипудовая тяжесть; не стань воевать на страсти или воюй только изредка и слабо – и очень трудно будет бороться с ними, будешь часто побеждаем от них; не будешь иметь от них покоя и жизнь свою отравишь ими, не научившись побеждать этих домашних, злейших, внутренних, всегда в твоем сердце сидящих врагов твоих.

Так всем необходим труд и деятельность; жизнь без деятельности и не есть жизнь, а что-то уродливое, какой-то призрак жизни.

Потому борьба с ленностию плоти постоянная, упорная есть долг всякого человека; сохрани Бог от потворства ей всякого христианина. Иже Христовы суть, ленивую, злую, грехолюбивую плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5: 24). Имущему бо везде дано будет и преизбудет: от неимущаго же, и еже мнится иметь, взято будет (Мф. 25: 29).

Не тогда только делай, когда хочется, но особенно тогда, когда не хочется.

Это разумей как о всяком обыкновенном житейском деле, так особенно о деле спасения души своей, о молитве, о чтении слова Божия и книг душеспасительных, о хождении к службам Божиим, о добрых делах, какие бы они ни были, о проповедничестве слова Божия.

Не повинуйся ленивой, лукавой и многогрешной плоти: она готова вечно покоиться и чрез временное спокойствие и наслаждение вести нас к вечной погибели. В поте лица твоего, сказано, снеси хлеб твой (Быт. 3: 19). Данный тебе талант трудолюбно делай, окаянная душа, - поет Церковь[в Великий вторник на утрене кондак, глас 2й]. Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие приобретают его (Мф. 11: 12), говорит Господь и Спаситель наш.

Будь умерен во всех религиозных делах, ибо и добродетель в меру, соответственно своим силам, обстоятельствам времени, места, труда предшествовавшим, есть благоразумие.

Хорошо, например, молиться от чистого сердца, но коль скоро нет соответствия молитвы с силами (энергиею), различными обстоятельствами, местом и временем, с предшествовавшим трудом, то она уже будет не добродетель. Потому апостол Петр говорит: покажите в добродетели разум (то есть не увлекайтесь одним сердцем), в разуме же воздержание, в воздержании терпение (2 Петр. 1: 5-6)

Замечай за собою – за своими страстями, особенно в домашнем быту, где они свободно проглядывают, как кроты в безопасном месте; вне дома одни наши страсти обыкновенно прикрываются другими страстями, более благовидными, а там нет возможности выгнать этих черных кротов, подкапывающих целость нашей души.

Не засматривайтесь на красоту лица человеческого, а смотри на душу его; не смотри на одеяние его (тело – одежда временная), а смотри на того, кто ею одевается; не смотри на великолепные дома, а смотри на жильца, кто живет в нем и каков, - иначе ты оскорбишь образ Божий в человеке, обезчестишь царя, поклонившись рабу его, а ему не воздав ни малейшей ему подобающей чести.

Также – не смотри на красоту печатного шрифта книги, а смотри на дух книги; иначе дух унизим, а тело возвысим, потому что буквы – тело, а содержание книги – дух.

Не обольщайся мелодичными звуками инструмента или голоса, а по впечатлению их на душу или по словам узнай, каков дух их; если звуки навевают на душу твою чувства тихие, целомудренные, святые, - слушай и питай ими душу твою; если же чрез них вливаются в душу твою страсти, - оставь слушать, брось и тело, и дух музыки.

Если читаешь светские журналы и газеты, извлекая из них полезное для себя, как для гражданина, и христианина, и семьянина, то наипаче и наичаще читай Евангелие и писания святых отцов, ибо грешно христианину, читая светские сочинения, не читать богодухновенных писаний.

Ты следишь за событиями во внешнем мире – не упуская же из виду и твоего внутреннего мира, твоей души: она ближе к тебе и дороже тебе.

Читать только газеты и журналы – значит жить только одною стороною души, а не всей душой, или жить только по плоти, а не по духу. Все мирское с миром и кончится. И мир преходит, и похоть его, все его затеи, а творяй волю Божию пребывает во веки (1 Ин. 2: 17)

Надо помнить всякому, что у всякого человека, кроме животной его природы, есть еще духовная, - что у животной свои потребности, у духовной – свои.

Требования животной природы: пить, есть, спать, дышать, освещаться, одеваться, согреваться; духовной природы – размышлять, чувствовать, говорить, иметь общение с Богом – чрез молитву, богослужение, таинства, поучение в слове Божием и с ближними – чрез взаимную беседу, благотворительную помощь, взаимное обучение, назидание.

Еще надо помнить, что животная природа временна, преходяща, тленна; духовная же – вечна, непреходяща, неразрушима; что плоть надо презирать, как преходящую, прилежати же о душе, вещи безсмертней, о ее спасении, ее просвещении, очищении от грехов, пристрастий, пороков, об укрощении добродетелями – кротостью, смирением, незлобием, мужеством, терпением, покорностью и послушанием Богу и людям, чистотою и воздержанием.

Умудри, Господи, всякого человека помнить это всегда!

Что полюбит человек, в чем будет обращаться, то и найдет: полюбит земное – земное и найдет, и поселится у него на сердце это земное, и сообщит ему свою земляность, и свяжет его; полюбит небесное – небесное и найдет, и поселится оно в его сердце, и будет животворно им двигать.

Ни к чему земному не нужно прилагать сердца, ибо со всем земным, когда мы неумеренно и пристрастно им пользуемся, срастворяется как-то дух злобы, оземленивший себя безмерным сопротивлением Богу.

Быть смиренным – значит считать себя достойным за грехи всякого унижения, оскорбления, гонения, побоев; а быть кротким – значит в незлобии сердца переносить не правды относительно нас, ругательства и прочее и молиться за врагов своих. Если ты хочешь быть истинно смиренным, то считай себя ниже всех, попранием всех: ибо ты ежедневно, ежечасно попираешь закон Господа и, значит, Самого Господа.

Когда кто-нибудь по доброте своей похвалит тебя каким-либо людям и они передадут тебе похвалы от своего ближнего, - не считай их должною, справедливою себе данью, но отнеси их единственно к доброте сердца этого человека и помолись об нем, чтобы Господь утвердил его в благом сердце и во всякой добродетели, а себя признавай величайшим грешником, не по смиренномудрию только, а по самому существу дела, как хорошо знающий свои худые дела.

Истинный христианин поступает так в этой жизни, чтобы она была приготовлением к будущей, а не жизнью для здешнего только века; он при действиях своих не думает о том, что скажут об нем здесь, а что скажут там, на небесах; он представляет себя всегда в присутствии Бога, Ангелов и всех святых и помнит, что некогда они будут свидетелями его помышлений, слов и дел.

Прочувствованная нищета, плач о существовании зла, жажда спасения находятся во всякой душе, прямой и смиренной.

Ты печешься о человеческом мнении, о человеческой славе – примись деятельно за исцеление этого дешевного недуга. Помышляй и ревнуй единственно о славе Божией. Вменяй в ничто человеческое безчестие. Когда нужно почтить бедного или необразованного и грубого отца, или такую же мать, или сродника, или друга, или знакомого пред знатными и образованными века сего, или стать за какую-либо истину в кругу глумящихся над истиною: имей тогда в виду единого Бога и заповеди Его, да родителей, родственника, друга или знакомого и истину Божию и стой за почтение к ним твердо, без малодушия и стыда, не стыдясь нимало всех предстоящих и соседящих или совопросников.

Когда тебя злословят и ты оттого смущаешься и болезнуешь сердцем, то это значит, что у тебя есть гордость, ее-то и надобно уязвлять и выгонять из сердца безчестием внешним. Итак, не раздражайся насмешками и не питай ненависти к ненавидящим и злословящим, а полюби их как твоих врачей, которых послал тебе Бог для того, чтобы вразумить тебя и научить смирению, и помолись о них Богу. Благословите кленущия вы (Мф. 5: 44), говори: они не меня злословят, а мою страсть, не меня бьют, в вот эту змейку, которая гнездится в моем сердце и сказывается больно в нем при нанесении злословия; утешаюсь мыслию, что, быть может, добрые люди выбьют ее оттуда своими колкостями и не будет тогда болеть оно.

Благодари же Бога за внешнее безчестие: потерпевший безчестие здесь не подвергнется ему в том веке. Прият сугубы грехи своя [ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои](Ис. 40: 2). Твой мир даждь нам, вся бо воздал еси нам (Ис. 26: 12).

Крепко наблюдай за проявлением гордости: она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из-за неважных причин.

Чтобы тебе испытать себя, любишь ли ты ближнего по Евангелию, обращай на себя внимание в то время, когда люди обижают тебя, ругают, смеются над тобою, или не отдают должного, принятого в общежитии почтения, или когда подчиненные погрешают против службы и бывают неисправны.

Если ты в это время спокоен, не исполняешься духом вражды, ненависти, нетерпения, если продолжаешь любить этих людей так же, как и прежде, до их обид, неисправности, то ты любишь ближнего по Евангелию, а если раздражаешься, сердишься, смущаешься, то не любишь. Аще любите други ваша токмо, кая вам благодать есть? [И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность?] (ср.: Мф. 5: 47; Лк. 6: 32)

Радуйся всякому случаю оказать ласку ближнему, как истинный христианин, усиливающийся стяжать как можно более добрых дел, особенно сокровищ любви.

Не радуйся, когда тебе оказывают ласку и любовь, считай себя по справедливости недостойным того; но радуйся, когда тебе предстоит случай оказать любовь. Оказывай любовь просто, без всякого уклонения в помышления лукавства, без мелочных житейских корыстных расчетов, памятуя, что любовь есть Сам Бог, существо препростое.

Помни, что Он все пути твои назирает, видит все помышления и движения сердца твоего.

Бог долготерпелив и милосерд к тебе: ты это испытываешь каждый день многократно. Будь и ты долготерпелив и милосерд к братии своей, исполняя слова апостола, который о любви говорит, прежде всего, так: любы [любовь] долготерпит, милосердствует (1 Кор. 13: 4). Ты желаешь, чтобы Господь услаждал тебя любовью Своею, услаждай и ты сердца других нежною любовью и ласковостью обращения.

Для чего нужно за все благодарить Бога и добрых благотворительных людей?

Больше для нашей же пользы: чтобы нежнее, тоньше были чувства нашей души, чувство зависимости нашей во всем от Бога и от добрых людей, признательной к ним любви, и чувство нашего ничтожества без Бога, чувство нашей немощи обойтись без помощи добрых людей.

Средства, утверждающие надежду христианскую: молитва, особенно частое, искреннее молитвенное исповедание грехов своих, частое чтение слова Божия, особенно же частое причащение святых животворящих Таин Тела и Крови Христовых.

Умей выдержать паузу, в течение которой ничего не происходит. Позволяй людям приходить к тебе, а событиям случаться...

Шри Шри Рави Шанкар – основатель известной во всем мире некоммерческой организации «ArtofLiving», официальный консультант Всемирной Организации Здравоохранения, основатель Международной ассоциации «Общечеловеческие ценности».

Он обучает искусству жизни в десятках стран.

В 2009 году вошёл в список 7 самых влиятельных людей Индии по версии журнала Forbes India.

В раннем возрасте отец направил его на обучение в ашрам Махариши, где он занимался изучением ведической литературы.

В возрасте 17 лет Шри Шри получил степень по современной науке, а позже - почетную степень доктора по литературе в университете Кувемпу, Карнатака, Индия.

В 1982 году Шри Шри Рави Шанкар начал обучать Сударшан Крие (Sudarshan Kriya ®) - уникальной дыхательной технике, снимающей стрессы и полностью приводящей ум в настоящий момент.

1. Не нужно никуда спешить.

Но надо быть там, где тебе хорошо. Если чувствуешь, что ты где-то не там, вставай и иди туда, куда зовет внутренний голос. Помни, что чтобы найти, необязательно куда-то идти. Это очень тонкая грань, ключ в постоянном присутствии.

2. Не стремись контролировать людей и события.

Не планируй, не жди, не желай, ослабь хватку. Умей выдержать паузу, в течение которой ничего не происходит. Позволяй людям приходить к тебе, а событиям случаться. Они случаются с тобой не просто так.

3. Давай себе свободу быть собой, а другим - быть другими.

Помни, что у каждого свой путь и свои уроки. Если ваши пути пересекаются - прекрасно, но если они разойдутся, это тоже хорошо, потому что всё всегда во благо.

4. Не стремись иметь все и сразу.

Даже когда кажется, что ничего нет - всегда есть что-то, а чего не хватает - протянет дающая рука друга, брата, сестры, неслучайного прохожего. Будь умерен во всем.

5. Встречай с улыбкой, с любовью, всех и всё.

Но никогда не прощайся, потому что ничто никогда не финально. Говори: «Спасибо, и до новых встреч».

6. Будь открыт людям, космосу, Богу - называй, как хочешь. Поверь – все в твоей жизни складывается наилучшим образом для тебя. Даже когда, казалось бы, хуже некуда, есть куда... Никогда не знаешь, где найдешь, где потеряешь.

Все долгожители отличаются умеренностью во всем. Воздержанность в еде и умение из­бегать физических перегрузок обеспечивают нам физическое здоровье. Любой избыток, пе­ренапряжение, как и дефицит, ему вредят. Например, при­

чиной остеохондроза могут быть как недостаточные, так и

избыточные физические нагрузки у спортсменов, стремя­

щихся к высоким достижениям. Особенно опасен отказ от

упражнений после окончания спортивной карьеры. Сдержанность в питании помогает из­бежать множества болезней и лишнего веса.

Умеренность в труде позволяет человеку разносторонне развиваться, уделять время семье, воспитанию детей. А трудоголизм - достичь материальных благ. Но теплые отноше­ния с близкими людьми, хорошее воспитание детей - залог психоэмоционального здоровья
и счастливой старости, обеспеченной вниманием и заботой потомков. А на построение этих хороших отношений и воспитание детей тоже требуются время и усилия. К сожалению, по­нимание этого приходит в основном в старости. Поэтому уже с молодых лет следует знать, что излишний трудоголизм несет свои опасности. Конечно, иногда бывают периоды в жиз­ни, когда требуется много времени потратить на учебу, карьеру, построение бизнеса. Главное - суметь в даль­нейшем сбалансировать свою жизнь, пусть даже в 40 или 50 лет. Но все же трудоголизм лучше лени, трудо­голик всегда может найти себе занятие, а лень приводит к безответственности, скуке, отсутствию целей. Ленивая, праздная жизнь ни к чему хоро­шему не ведет, в конечном итоге она не приносит истинного удовлетворения. Чрезмерность в отдыхе и развлечениях может быть опасна. Долгий сон, особенно если вы просыпаете утро, когда пробуждается вся живая природа, несет в себе риск для физического и пси­хоэмоционального здоровья из-за нарушения естественного режима дня. Для хорошего отдыха достаточно 6-8 часов сна.

В семейных отношениях, в воспитании детей, в общении с друзьями, близкими и окру­жающими людьми тоже следует быть умеренным: не стоит брать на себя чужие обязан­ности под видом помощи, пытаться изменить чьи-то взгляды, ожидать от близких чего-то большего, нежели они могут дать.

Умеренность во всем - залог нашего здоровья, гармонии и сбалансированности жизни.